Namjoo en zijn terugkeer

De reactie van een vriend op een van de onderstaande fragmenten zette mij ertoe aan meer uitleg te geven en dat fragment om te vormen tot een langer stuk. 

محسن نامجو شاخه عجیب ولی واقعی،  رسته از ریشه اندیشه حاکمیت جنایت جمهوری‌اسلامی بود و به نوعی فریاد عقده‌های نسل دوم هم آن اندیشه حاکم. حالا هم به آغوش پدر بازگشتنش، صرفا یک رجعت منطقی و آشناست. همگان از روز نخست ابلهانه او را باور نکرده بودند که حالا بخواهند تعجب کنند یا برآشوبند و شکست عشقی بخورند. کسانی مانند من هم بودند که از ابتدا او را تیری «کمانه» کرده از تاروپود متناقض و پیچیده اندیشه حاکم بر جمهوری‌اسلامی می‌دانستند. کسی که خودش را (دست کم) گم و پرت کرده بود به غرب و غربت و حالا دوباره در بحران گذار از میان‌سالی به خانه‌اش بازگشته است و این حق اوست که در این همه  «لذت» هم ببیند. حالا جمهوری اسلامی حتما می‌گوید: «نگفتمت مرو آنجا که آشنات منم»؟!

اثر تنها زمانی از آفریننده‌اش می‌تواند حیات جداگانه  «هم» پیدا کند که آفریننده را نشناسی. اگر بشناسی، دیگر موضوع بی‌عرضگی و بی‌مایه‌گی و هم‌چنین تنبلی شنونده یا بیننده اثر و یا در مواردی بیماری اوست اگر نتواند بهای دانستنش را بپردازد. شناخت آفریننده یک «اطلاعات حاشیه‌ای» نیست. شعار «اثر را از مؤلف جدا کن» شاید برای کسی که مؤلف را نمی‌شناسد یک وضعیت طبیعی باشد، اما برای کسی که می‌شناسد، به معنای تعلیق بخشی از معرفت و شعور است. به معرفت و شعور خود احترام بگذاریم. 

این پاره را در پاسخ به روند بیمارگونه‌ای نوشته‌ام که گویی آدم‌ها چون دلشان نمی‌آید از شنیدن یک اثر که بدهی احساسی برایشان ایجاد کرده دست بکشند و بهای دانستنشان را با تغییر خود بپردازند،‌ شروع به تئوریزه کردن به مثابه یک مکانیسم دفاعی می‌کنند که «اثر را باید از مؤلف جدا کرد». حال آدمی از این شیادی ناخودآگاه و خودآگاه به هم می‌خورد.

We moeten de terugkeer van Mohsen Namjoo niet louter voorstellen als de geografische terugkeer van een kunstenaar naar zijn vaderland. Ten minste als psychoanalytische hypothese is dit een soort terugkeer naar een object waarvan hij zich nooit volledig had losgemaakt: een vaderland waaruit hij ooit moest vluchten, maar waarin de emotionele investering, de identificaties en een deel van de innerlijke orde die die «plek» in hem had gevormd, nooit volledig voor hem waren opgelost. Vanuit dit perspectief heeft zijn terugkeer iets van de logica van herhalingsdwang in zich; een hernieuwde intrede in het toneel van een oud conflict, ditmaal niet in de positie van iemand die noodgedwongen moet vertrekken, maar als iemand die kan zeggen: «zelf heb ik ervoor gekozen terug te keren». 

Maar wat bovenal mijn aandacht trekt, is de uitdrukking op zijn gezicht, die staat van vervoering, tevredenheid en verhevenheid die zichtbaar is in zijn pose en verhaal. Iets wat poogt een toestand van «transcendentie» voort te brengen, maar in werkelijkheid niet meer is dan een manische afweer in Kleiniaanse zin: de omzetting van angst, verlies en tegenstrijdigheid in een gevoel van triomf, beheersing en overstijging; een positie waarin het lijkt alsof Mohsen Namjoo iets bovenop het geheel heeft begrepen waartoe wij «anderen» nog steeds niet in staat zijn, en we moeten oppassen welke reactie we tonen, opdat we later geen «spijt» krijgen.

Het vermogen van de kunstenaar om betekenis te construeren en het vermogen van de theoreticus om zijn eigen handelen te verklaren maken deze defensieve beweging van Namjoo ogenschijnlijk ingewikkelder, omdat intellectualisering hem toestaat een terugkeer die diep tegenstrijdig en voor velen volkomen duidelijk is, met de taal van kunst, denken en filosofische complexiteit te veranderen in een verhaal van vrijheid, verzoening of zelfs transcendentie en bewustzijn. Dit ontneemt hem uiteraard geen recht: hij heeft het recht terug te keren naar zijn vaderland, en zijn culturele verleden wordt door deze keuze evenmin uitgewist. Het punt van kritiek ligt elders: we kunnen zeggen dat de afstand die hij jarenlang van een autoritaire orde had genomen (uitgaande van de naar mijn mening juiste veronderstelling dat hij geen enkel plan of programma had) wellicht meer louter geografisch en bewust dan psychisch en innerlijk was; en dat wat nu wordt aangeboden met de pose en gezichtsuitdrukking van transcendentie en zelfverheffing, op een ander niveau een terugkeer is naar een object en een orde die innerlijk in hem nooit werkelijk ten einde waren gekomen.